Реферат по учебной дисциплине "Философия"
на тему: "Философия средних веков. Августин Аврелий"
План
1. Введение.
2. Общие положения философии Средневековья.
3. Патристика – общая характеристика. Яркие представители.
4. Философские взгляды Августина Блаженного.
5. Перипетии духовной борьбы в произведении "Исповедь".
6. Заключение.
7. Список литературы.
1.Введение.
Философии эпохи Средневековья свойственны признаки, присущие духовной и религиозной жизни того времени: были утрачены характерные для рабовладельческого античного общества черты, образовалась новая модель, отражающая человеческую жизнь с самых ее оснований. Преобразования претерпел и способ восприятия человеком самого себя, других, власти, государства, истории и знания. Христианство привнесло в общество равные возможности на уровне духовного мира: все равны перед Богом, каждый, кто верует в него, может рассчитывать на внимание. Труды первых христианских мыслителей отражают попытки синтеза идей античной греческой и римской философий, происходит это для объяснения религиозных учений и идей. Из этого возникает философия в совершенно новом ее понимании. Многие ученые называют философию того времени теологией (от греч.theos - бог, logos - учение): богословское учение с элементами философии. Главными ее действующими силами можно назвать богословов. Среди которых почетное место занимает Августин Блаженный. Он является одним из отцов христианской церкви, сосредоточив в себе двойственность своего века.
Целью предстоящей творческой работы мы видим исследование философских мировоззрений одного из ярчайших представителей периода патристики Августина Аврелия, отражающих средневековую философию. В соответствии с целью были поставлены следующие задачи:1) Выявить общие черты, присущие Средневековой философии; 2) Сделать общую характеристику патристики как теолого-философской системы; 3) Изучить черты, присущие мировоззрению Августина Блаженного; 4) Сделать краткий анализ одного из произведений Августина Аврелия.
2. Общие положения философии Средневековья.
Эпоха Средневековья охватывает продолжительный период европейской истории от распада Римской империи (5век) до эпохи Ренессанса (14-15 век). Философия, зародившаяся в этот период прошла три ступени развития.
Первой ступенью стала апологетика (св. Тертуллиан, Ориген и др.) (некоторые исследователи причисляют ее к одному из периодов патристики). Ее главной задачей было объяснение возможности создания целостного восприятия мира, базирующегося на Святом Писании. За основу чтения Евангелия были взяты два типа, предложенные Оригеном:
1. Телесный – дословное восприятие текста. Ориген считал, что такой способ самый примитивный;
2. Душевный способствовал построению целостной картины мировоззрения, исходящего из священных книг.
Второй ступенью становления философии Средневековья стала система теолого-философских взглядов «отцов церкви». Эта система обосновывала и разрабатывала концепцию христианства. Основными задачами патристики (писания «отцов церкви» (4-8вв.) можно назвать: объяснение христианской догматики, предназначения роли церкви и общественного порядка в обществе.
Третья ступень – философия, берущая начало в университетах. Схоластика (6-15в) – этап средневековой философии, когда формулы и идеи, принимаемые на веру, пытались обосновать теоретически и по возможности практически. [11]
Средневековая философия характерна сильным влиянием на нее христианства, многие философские системы были продиктованы именно религиозными догматами. Основные учения: личностная форма бога-творца, сотворение мира богом из «ничего». Все философские вопросы решались с позиций теоцентризма1, креационизма2 и провиденциализма3. Объяснялось это тем, что философия стала «служанкой религии», так как религиозный диктат поддерживала государственная власть.
Одним из составляющих средневековой философии являются разногласия между реалистами и номиналистами. Спор между материей и духом затрагивал природу универсалий: поднимался вопрос о их природе, могут ли они быть вторичными (результатом деятельности познания) или они могут носить только первичный характер (существуют отдельно).
Реалисты были уверены, что первичную форму, реально существующую, имеют общие понятия касательно отдельно взятых из природы вещей. Общие понятия существуют самостоятельно и не зависят от человека. Формами проявления общих понятий они считали предметы природы.
Номиналисты зародили материалистическое направление. Их учение (об объективном существовании явлений и предметов) пошатнуло церковные догмы о первичности духовного и вторичности материального, что привело к падению авторитета Священного писания и церкви.
3. Патристика – общая характеристика. Яркие представители.
Согласно теологическому учению патристика – это часть догматики, с которой она нередко отождествляется. С точки зрения истории философии патристика понимается как христианская теология и философия 1-8 веков. Патристика зародилась в результате борьбы с гностицизмом4 и религиозными течениями (ереси), которые отклонились от церковной официальной доктрины, с традиционными языческими мировоззрениями. Для патристики, начиная с 3-его столетия, характерно тяготение к идеям неоплатоников, которыми представители направления пытались обосновать христианство. Патристика зависела от культурных античных стандартов. Эта зависимость носила сугубо внешний характер (техника использования философских терминов и теорий, план риторического выражения).
Патристика (от лат. pater - отец) – концепция, составленная основателями богословия, которые пытались объяснить предназначение христианской теологии, ее превосходство над еретическими идеями. Она раскололась на западную, где писались произведения на латинском языке, и восточную, где труды создавались на греческом. В патристике можно выделить два спектра: догматико-церковный и теолого-философский.[5] Если сказать более доступно патристика представляет собой совокупность политико-социологических, философских и теологических доктрин отцов церкви (2-8вв.)
В широком смысле слова патристика означает доктринальную форму построения христианской культуры, включающую синтез христианских ценностей и эллинского литературно-философского наследия. Патристика, в отличие от античной философии, признавала истину единого Откровения. Отцы церкви считали, что истина не нуждается в обосновании и разыскивании, а требует истолкования и разъяснения.
Следует отметить и общую черту, присущую философии средневековья и периода патристики: теоцентризм. Согласно ему в центре вселенной, общества и каждого человека в частности находится Бог. Бог – есть верховная сущность и абсолютное начало. Эту точку зрения дополняли и уточняли креационизм, провиденциализм.
Значительное влияние на формирование христианской патристики оказала школа неоплатонизма. Но существуют заметные противоречия: христианство и неоплатонизм враждовали из-за приверженности последних к древнегреческой философии (ее языческим корням). Однако именно неоплатонизм стал основой, через которую язычество преобразовалось в христианство.
Главным стержнем неоплатонизма можно назвать учение о Едином. Единое - это Бог. Единое – возвышается над многим, оно недосягаемо, так как оно абсолютно. Так же оно является первоисточником, первопричиной всего существующего. Из этого следует вывод, что все возникает «из ничего». Несмотря на это Единое всего лишь источник божественного света, оно не создает мир. Это часть чего-то большего, его вершина. Затем следуют мировой разум, мировая душа, природа. В неоплатонизме мы можем рассмотреть некоторые положения христианской теологии, а также языческую философию готовую преобразоваться в христианскую теологию.
Патристика является учением, продвигаемым и разрабатываемым отцами церкви: они высказывали свое видение проблем религии сквозь призму философской мысли, прибегая к логическим рассуждениям, сопоставлению противоположностей и т.д. Одним из основоположников патристики можно назвать Квинта Тертеллиана (160-220 гг. н.э.). Ему принадлежит обоснование учения о святой Троице. Однако несмотря на его значительный вклад, в число Четырех докторов Западной церкви он не входит. К ним относятся: Святой Амвросий, Иероним, Августин, Папа Григорий Великий.
Наиболее ярким представителем неоплатонизма и периода патристики можно по праву считать Аврелия Августина, жизнеописанию и философским учениям которого посвящена следующая глава.
4. Философские взгляды Августина Блаженного.
Среди философов, повлиявших на становление христианской мысли средневекового общества, выделяется Блаженный Августин Аврелий(354—430), который является ярчайшим представителем патристики.
Философия Августина Аврелия опиралась на платоновские традиции и была шла вразрез с натурализмом. Была сфокусирована на боге как едином, абсолютном, совершенном бытии, мир – лишь божье творение и отблеск. Без бога нельзя ничего ни познать, ни совершить. Философ утверждал, что овладение знаниями мира материального не может приносить благо, так как материальные ценности – не счастье, а лишь лишняя растрата времени, которое человек мог бы потратить на созерцание возвышенных, духовных предметов.
Главным принципом философии Августина можно назвать следующие слова: «Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего!».
Известно, что в юности Августин вел достаточно беспечную и беззаботную жизнь, однако, со временем проникся философско-религиозными идеями. В 19-летнем возрасте он знакомится с работой Цицерона «Гортензия». В Августине зарождается любовь к философии, появляется сознательная потребность к поиску и познанию мудрости. Последующее осознание противоречивости существующей действительности и искомых идеалов, стало новым источником муки и боли, усугубив состояние мучительного морального разлада и раздвоения. Пессимистические настроения Августина в скором нашли свое отражение в манихействе. Скоро оно разочаровало Августина и он нашел себя в академическом скептицизме. Однако и он оказался переходящим этапом жизни. От него Августин обратился к неоплатоническим философам, тяготевшим к мистическому восприятию мира.
Именно школа неоплатоников, точнее Плотина, способствовала становлению личности и философских взглядов Августина. Предметом искания Августина становится Бог, неравнодушный к спасению человека, в котором человеческая, личная составляющая не уничтожается, а сохраняется, обретая центральное положение и высшее содержание. Такая точка зрения способствовала перерождению мировоззрения неоплатонического в христианское. «Единый» абстрактный мир Плотина заменяется Энергией личного самосознания Божества, отвечающего человеческим исканиям и вступающего с ним в диалог.
Новые религиозные взгляды кардинально изменили миропонимание Августина, что находит подтверждение в его трудах: он называет манихейство, академический скептицизм и другие еретические учения ошибочными. Однако миросозерцание Августина Аврелия по-прежнему сохраняло философский идеализм, вызванный цицероновским трактатом, манихейский пессимизм, одновременно противопоставляя ему оптимистическую теодицею, скептицизм, выражающийся в понимании неспособности человека самостоятельно осознать истину, и мистический идеализм неоплатоников, проявляющийся в отнесении всех вещей в их сверхчувственной и вечной идее.
Найдя себя в христианской вере, Августин обретает и предмет личных поисков: Божественное Я. Энергия собственного самосознания Божества способствует восстановлению утраченного единства и спасению единой личности.
Основное место в философии Аврелия отводилось именно христианской религии. Ее центром был Бог. Из теоцентрического мировоззрения Августина выходило, что Бог первичен: метафизически, гносеологически и этически. Бог – есть высшая сущность, его существование не зависит от перемен, так как от не только создал мир, но и поддерживает, защищает его, продолжает помогать его развитию, продолжая творить дальше. Августин категорически отвергал мнение о том, что мир, созданный однажды, продолжает развиваться сам.
Учение «О граде Божием»,[1] созданное Августином, выдвигает мысль о неразделимости божественной и человеческой истории: они существуют в противоположных сферах, которые, однако, не могут существовать одна без другой. Земное царство воплощено в государственных учреждениях, бюрократии, власти, законах, армии, императоре. Оно погрязло в язычестве и грехах, поэтому придет время когда оно будет побеждено Божественным царством. [11] Церкви Августин отводит роль посредника между ними, так как она является божьим представителем. Церковь занимает главенствующее положение и над государством, которое обязано ей служить. Исходя из этого социально-политическая теория Августина, базируется на принципе неравенства. Неравенство по Аврелию – часть иерархической структуры общества, которая была создана Богом. Аврелий сопоставлял земную иерархию небесной, называя богом «монархом». Равенство философ видит в равноправии всех людей перед богом – все они произошли от одного праотца. Неравноправность в социальном понимании и равноправие в духовном – главные условия, без которых невозможно возникновение гармоничного общества.
Учение о двух противоположных, но органично действующих градах не единственное. Он также затрагивал вопросы о смысле человеческой жизни, противоборстве души и тела. Душа понимается как самобытная субстанция, чуждая материальному миру. Главным ее предназначением является мышление, воля и память. Биологические функции ей чужды, с телом нет ничего общего. Душа в отличие от тела совершенна, поэтому она познает бога. Подавляя собственные наслаждения, чувства и желания, человек заботиться о душе и способствует ее вознесению над телом. Душа бессмертна и близка к богу. Человек может достичь счастье только через испытание души и познание бога. Истина о боге недосягаема для разума, ее можно понять только через веру. "Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь" - квинтэссенция идеи Августина Аврелия.
Не последнее место в философских исканиях Августина Блаженного занимает оценка зла и добра. Главной проблемой он видел то, что мир, созданный богом, недобрым не может быть, однако, существование зла он отрицал. Поэтому он называл зло не созданием природы, а считал его результатом свободы творчества человека. Человек в ответе за зло, бог творит добро.
Отличительные особенности Августина Блаженного:1.) Проблема истории занимала важное место; 2.)Церковь была не элементом государства, а также являлась аналогично властью. Господство которой стояло выше чем государственная власть (церковь над государством, Римский Папа над монархами); 3.)Человек рассматривался с точки зрения его красоты, силы, богоподобности и силы. Одновременно с этим Августин продвигал идею о пользе умерщвления плоти, чтобы возвысить и возвысить дух, познать и подчиниться Богу. Кроме этого была выдвинута идея социального конформизма, содержащего идею смирения со своим социальным положением и подчинением чужой воле и власти.
Свои мировоззрения Августин Блаженный описал в многочисленных работах. Важное место среди них занимает произведение «Исповедь», отражающая перипетии духовной борьбы.
5. Перипетии духовной борьбы в произведении Августина Аврелия "Исповедь".
Августин Блаженный создал немало книг, отражающих его видение мира, бога и всего сущего. Мы упомянули главные вопросы, рассматриваемые философом, теперь огласим самые интересные работы (на наш взгляд): «Против академиков» - опровержение скептицизма; «О свободной воле» - поднимаются вопросы зла и свободы воли; «О граде Божием» - трактовка истории, предлагаемая Аврелием, учение о двух градах – Земном и Божьем; «Исповедь» - раскрытие поворотных моментов в жизни философа, повлекших за собой смену миропониманию и духовную борьбу.
Отличительная особенность «Исповеди»: Августин описывает свой жизненный путь не с точки зрения одного из граждан, а как отдельного индивида. Эта личность вовлечена в противоборство между потребностями тела и души. В книге показан момент, когда Августин Блаженный находился на распутье: освободился от манихейства, но еще не обрел христианство. Он отмечает, что нашел свой объективный мир: свет Божий – только благодаря истиной вере. Даже в своей объективной вере он находил противоречия и проблемы: добро и зло, душа и тело, время и пространство – главные из них. Первые два противоречия мы рассмотрели в предыдущем параграфе, поэтому детальнее остановимся на времени и пространстве.
Августин задавался вопросами: мог ли Бог сотворить мир позже или раньше, чем сотворил? Чем занимался Бог до момента создания мира? Соотнесены ли понятия вечность и время с Богом. В итоге своих философских исканий он пришел к выводу, что мир сотворен не в настоящем времени, так как именно от момента сотворения мира начинается отсчет времени, поэтому понятий «раньше» этого периода не существует. Бог – есть вечность, поэтому к ней неприемлемы временные рамки.
Аристотель разделял время на три периода: прошлое – когда-то было настоящим, реальное; настоящее – неуловимое, непрерывно проходящее; будущее – когда-то станет настоящим. Все три состояния неразрывно существуют в душе – тайнике и источнике всего сущего. Следовательно у них есть три ипостаси одного времени: «прошедшее» настоящее, настоящее «настоящее», «будущее» настоящее.
Пространство для Августина Блаженного имело реальное место. А.Г.Спиркин отмечал, что для Августина «так же как и время, пространство имеет некоторую реальность независимо от наполняющих его вещей» [10] Пространство обретает понятие не передвигающегося сосуда, который не совпадает с границами тел.
Книгу «Исповедь» можно назвать субъективным отражением средневекового общества, которое стояло на перепутье человеческой сущности (чувственной природы) и божественной (аскетической святости).
6. Заключение.
Эпоха Средневековья – время, когда в обществе господствовало богословское мировоззрение. Философия в чистом виде прекращает свое существование, так как поглощается теологией: философия стала «служанкой религии». Ее главным предназначением становится истолкование Священного Писания, формулировка догматов церкви и доказательство Бытия Бога. Одновременно с этим развиваются мировоззрения, рассматривающие понятия единичного и общего (реалисты и номиналисты). Основные учения: личностная форма бога-творца, сотворение мира богом из «ничего».
Философия Средневековья прошла три ступени развития: апологетика, патристика и схоластика. Патристика обосновывала и разрабатывала концепцию христианства. Основными ее задачами можно назвать: объяснение христианской догматики, предназначения роли церкви и общественного порядка в обществе. В период патристики отцы Церкви из античного наследия приобретали то, что авторам эпохи средневековья почерпывалось из христианских традиций. Но патристика, в отличие от античной философии, признавала истину единого Откровения.
Ярчайшим представителем периода патристики является Августин Аврелий. Он не только создал основу для новой христианской философии, но и очистил традиции Платона и Аристотеля от ненужного для средневекового времени наслоения. Отбросив классические греческие мировоззрения, базирующиеся на интеллектуализме и объективизме, он стал опираться на интроспективные методы, предписывая воле первенство над разумом. Им были затронуты важнейшие вопросы того времени: христианская религия (с центральной фигурой – Богом), мысль о неразделимости божественной и человеческой истории, смысл человеческой жизни, противоборство души и тела, оценка зла и добра, проблема времени и пространства. Созданные им работы являются подлинным отражением своего времени.
7. Список литературы.
1. «О граде Божием»// «Антология мировой философии». Т. 1. Ч. 2. С. 602.
2. Августин. Против академиков. Ин-т философии РАН; Пер и коммент. О.В. Головой. - М.: Греко-латин. кабинет.Ю.А. Шичалина, 1999 - 192 с.
3. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2003.
4. Блинников Л.В. Великие философы. Слов.-справочник. - 2-е изд., перераб. и доп. - М.: Логос, 1997 - 429 с.
5. Большая советская энциклопедия. Москва 2002.